谁说中国没有哲学

　　当黑格尔在他的《哲学史讲演录》中批判东方哲学时；
　　当德里达认为中国没有哲学，只有思想时；
　　当国内一些当代学者还在纠结于中国思想是不是中国哲学时：
　　很想邀请他们来中国古典园林坐一坐，
　　尤其是苏州私家园林。
　　1hr苏州城区有条阔家头巷，清代居巷内的多为贵人，用钱阔绰，故名。
　　在这条狭窄深巷的尽头有一方小园，名网师园。地只数亩，却有纤回不尽之致，是苏州园林中的小园极则。
　　导游词中总少不了让大家去看虎，看门楼，看桥。其实有个地方常被人匆匆略过，却堪称园中真正的妙处，那就是集虚斋。
　　集虚斋位于网师园中部水池西北角的竹外一枝轩月洞门内，其中隔一狭小天井，为园主修身养心而建。陈设极简，木槅上画的是竹，墙上挂的是竹，厅前天井里种的也只两丛竹而已。
　　斋名取自于《庄子人间世》：气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。
　　为什么说它是集众妙所在之所？因为实处之妙，皆因虚处而生。
　　苏州私家园林的本质是文人园林。
　　大成于明中后期的文人园林，除了居住和审美需求外，更重视的是安顿人心的功能。于凡尘俗世中结一自我性灵之所，于一墙之内造一片与自然融合的止息之处，最终伸展和探索出一方无限自得的精神世界。
　　当时的文人园主多慕老庄思想。作为中国最早一代的思想家，老子一直是以大制不割来描绘素朴世界的，以不分别的心去融于整个世界；
　　庄子的以无量为量，更是直接点出万物与我是一体的，要超越知识的分别，从站在世界彼岸观者的身份，重新回到世界中，即当下圆满的直接生命体验。
　　你看集虚斋，南通竹外一枝轩以观中央水池，东有两侧门通五峰书屋及其天井，进可赏峰、退可读书，西达看松读画轩。
　　从空间设计上来讲，集虚斋通前达后，左右逢源，人们往复游赏其间，曲折深奥，幻境时生。
　　从虚实有无的对照上来讲，建筑的有和实只为了构建出这样一方几无陈设的虚空空间，房子是空的，心却是圆满的。
　　一斋之内四个出入口的设置极其少见的，在广纳四面清风时，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，所谓唯道集虚，就是只要达到空明的心境，道自然与你相合。
　　海德格尔在《哲学的终结和思的任务》中说，哲学指的是建立在科学思维方式基础上的西方哲学，而思则意指对真正本源的源始境域的思想。他主张返归主客尚未分化的源始境域，提倡一种本源之思。
　　这，不就是老庄思想中早就提出过的复归于无极，未有知识、主客、彼此之分的核心意旨吗？
　　这，不就是海德格尔追求的本源之思吗？
　　落到园林中，就是从随处可见的一花一木、一门一窗、一砖一瓦中去体会无限的空间和时间。园林中的小中见大、浅中见深、近中见远、假中见真绝不只是精妙绝伦的艺术造园手法，而是一种东方独有的以有限去追求无限、无限就在有限中的哲思。
　　而在西方任何单独的建筑或园林中，很难找到能承载其哲学体系的功能。
　　如果用一句话来注解老子终不为大，故能成其大，那我会选择唐人李华《贺遂员外药园小山池记》中所说：以小观大，则天下之理尽矣。
　　2hr要探讨中国到底有没有哲学，首先得搞明白所谓哲学到底是什么，又有什么。
　　我们现在所使用的哲学（philosophy）概念是一个外来语，来自日文对英语的翻译。严格意义上的哲学是希腊人的创造，通过理性认识把握自然万物的本质和规律，以是什么为问题，试图通过层层抽象追问来寻求真理。
　　而当西方哲学界普遍瞧不上中国哲学时，西方那时的哲学时期古典形而上学柏拉图主义逻各斯中心主义。
　　形而上学中，思维和存在是相分离的，从普罗泰戈拉开始人是万物的尺度，到培根的‘知识就是力量，再到笛卡尔的我思故我在，实质上就是主体和客体相分离的问题。
　　而在中国，我们第一反应就是天人合一，与西方形而上学大相径庭。
　　我们同样可以从园林中找到无数实例，来感受天人合一与主客分离的区别。
　　拙政园有一座四面亭，名梧竹幽居。由于亭内四面墙上各辟一特大月洞门，人们可以从不同方位环环相套地选取观照视角。
　　既可从此圆斜向地略观照彼圆，又可以从彼圆中略窥此圆。加以高低视角不同，左右偏侧不同，远近距离不同，圆套圆也就有了难以穷尽的妙趣。圆洞如月，或圆或缺，几步之内，新月逐渐变幻为上弦月、满月，再到下弦月，可谓易步换月。
　　从一圆洞中，体会到无限的时间、空间，从圆满残缺的外在形式逐渐走入内在的生命体验，从而了然当下俱足，随处充满。
　　今人不见古时月，今月曾经照古人。那些旧园之主今何在呢？随着岁月与历史的远去，人世荒忽，主人频易。但真正的主人就如东坡先生曾说的江山风月，本无常主，闲者便是主人。
　　当下意义世界，是瞬间生成的生命境界，你来了，便是主人，与周遭的一切共同构建起一个生生不息、往复循环的世界。
　　比起西方哲学苦苦思索着存在的意义，中国思想没有经历过逻各斯中心主义这样一个阶段，自然就没有西方意义上的哲学，就如同我们说西方没经历过诸子百家，不懂道一样，没有任何意义。
　　若老子还在，对于此种争论，大概也只会淡然一笑道：且自看这梧竹幽居。
　　3hr对于西方艺术家来说，人的灵感与生命之泉之所以会枯竭，就是因为始终依赖一种来自外在的、供给的源头，一旦水源掐断了，便陷入了一片空茫。
　　而在东方的哲思体系中，直接就把外在赋予的源头给斩断，不存在一个现象之外的本体，更没有一个标准或彼岸，作为终极的生命意义。
　　云林的画中，呈现的就是这样一种鸿飞不与人间事，山自白云江自东的境界，也就是说，无论是中国的古典园林，中国山水画，亦或是琴、棋，一脉秉承的都是直面生命的当下价值，从自己的生命源头寻得活水，让大千世界依其本来面貌自在呈现，从而俯仰自得，游心太玄。
　　园主之乐，就在这尘世山林中，在当下直接的生活体验中。是墙内苍藓盈阶、松影参差也好，是墙外叫卖声声、车马喧嚣也罢，心中陶然，立地即为净土。
　　自近代以来，西方的科学思维方式极大地促进了自然科学技术的发展，将整个世界带上了现代化的路径。但西方哲学家们却开始反思这种思维方式的局限性，在人类精神究竟该如何超越自身的有限性等终极问题上，开始显得越来越无能为力。
　　有趣的是，某些哲学家开始将探索的目光投向了东方。
　　而它对面的东方，在按照西方哲学的概念系统疏理中国思想后，又该如何去应对当今世界所面临的种种问题？
　　中西思想这两条曾完全不同的道路，最终能否殊途同归呢？
　　大概每个人的心中都有属于自己的答案吧。