贾宝玉喜欢宝钗

　　红楼梦中的扬黛抑钗倾向
　　红学研究
　　一hr清张其信《红楼梦偶评》曾说：其笔下之作用，则以意淫二字为题，以宝玉为经，宝钗、黛玉与众美人为纬。一经一纬，彼此皆要组织，妙在各因其人之身分地步，用画家写意之法，全不着迹，令阅者于言外想象得之。其组织黛玉处，虽是写意，尚属实写明写，人皆看出，故有《后》、《续》等书。若宝钗一面，则虚写暗写，比黛玉一面，更觉无迹可寻。其实美人中以宝、黛二人为主，其组织处皆用双笔对待之，故宝钗一面，人以为与宝玉无情，而为黛玉扼腕，非知《红楼》者也。后回组织黛玉是闻香，此回组织宝钗是闻香，故曰写二人多用双笔对待之。俞平伯更明确地提出了钗黛合一说。他认为：书中钗黛每每并提，若两峰对峙双水分流，各极其妙莫能相下，必如此方极情场之盛，必如此方极文章之妙。若宝钗稀糟，黛玉又岂有身分之可言。与事实既不符，与文情亦不合，雪芹何所取而非如此做不可呢？（《红楼梦研究》）
　　钗黛合一说与曹雪芹的本意是符合的。第五回正册题诗即将二人同咏：可叹停机德，堪怜叹絮才！玉带林中挂，金簪雪里埋。一个偏于德，一个偏于才，二者都是曹雪芹所珍视的。至于〔终身悟〕：
　　都道市金玉良缘，俺只念木石前盟。空对着山中高士晶莹雪，犹不忘世外殊寂寞林。叹人间，美中不足今方信，纵然是齐眉举案，到底意难平。
　　所谓美中不足，并非说贾宝玉不喜欢宝钗，而只是说他与宝钗的婚姻尽管美，但失去了林黛玉，毕竟是人生憾事。宝钗不能取代黛玉，黛玉也不能够取代宝钗，这是因为，贾宝玉对她们的爱，其心理基础是不一样的。对宝钗的欣赏首先基于人类的生存需要：人要生存，就必须贤，必须按照文化规定来做人，否则就会被逐出正常的生活秩序；对黛玉的欣赏则主要基于人类的进化需要：完全遵守传统的文化规定，人便丧失了创造性与活动，因此，某些不合乎传统文化规范的言行，可能正是新的更健全的规范的萌芽。此外，环肥燕瘦，薛宝钗与林黛玉的风格相异的美，也是她们相互不能取代的原因。
　　曹雪芹兼重钗、黛，这一主观意向曾由脂砚斋明确道出，比如庚辰本第四十二回回前批语：
　　钗、玉名虽二个，人只一身，此幻笔也。今书至三十八回时已过三分之一有余，故写是回，使二人合而为一。请看黛玉逝后宝钗之文字，便知余言不谬矣。
　　第四十二回是钗、黛关系极为融洽的开始，此后《红楼梦》还反复渲染过她们姊妹般的倾肝巧胆的信任。比如第五十八回、
　　贾母又千叮咛万嘱咐托他（薛姨妈）照管黛玉，自己（薛姨妈）素性也最怜爱他，今既巧遇这事，便挪至潇湘馆和黛玉同房、一应药饵饮食，十分经心。黛玉感激不尽以后便亦如宝钗之称呼，连宝钗前亦直以姐姐呼之，宝琴前直以妹妹呼之：俨似同胞共出，较诸人更似亲切。
　　这类文字既写出了黛玉的纯真，也见得宝钗的确厚道温柔，不仅贾母、王夫人喜欢她，周围下人敬重她，连黛玉也真心地爱戴她。毫无疑问：在曹雪芹的构思中，钗、黛二人不是对立的，而是互补的。合一论符合儒家的中庸原则，也符合曹雪芹的原意。
　　二hr然而，扬黛抑钗倾向在《红楼梦》评论中始终居于主导地位。高鹗续改《红楼梦》，就已通过部分情节，暗示宝钗的心地不是那么善良，并让读者感到有个邪恶的钗党存在。犀脊山樵《红楼梦补序》：余在京师时，尝见过《红楼梦》元本，止于八十回，叙至金玉联姻，黛玉谢世而止。今世所传一百二十回之文，不知谁何伦父续成者也。原书金玉联姻，非出自贾母、王夫人之意，盖奉元妃之命，宝玉无可奈何而就之，黛玉因此抑郁而死，亦未有以钗冒黛之说，不知伦父何故强为此如鬼如域之事，此真别具肺肠，令人见之欲呕。他称高鹗为谁何伧父，自是不妥；但他指出续书才有以钗冒黛的情节，也许并非捏造。在高鹗以后，抨击宝钗而同情黛玉的议论更是联篇累犊，凡此种种，不必引述。
　　扬黛抑钗倾向的形成，与高鹗对《红楼梦》的续改是有联系的，但追根溯源，包括高鹗的续改在内，都反映了一种共同的社会文化心理。它由相互联系的三个方面私汇而成，
　　首先，这是僧恶文化规范的一种表示人类社会一向存在着对文化的不端。人是文化的存在。人并非凭本能生活，而必须遵守待别的生存习惯，亦即按照文化规定来生活。尽管地球上曾经出现过多种不同类型的文化，但它们却一致地向人提出要求：人成为人，成为从非自然产生的东西。我们必须不断克服自己，以达到文化所标示的高度，我们必须努力进取，以满足我们自己或他人对我们的期望。文化不停地向我们发号施令，压制我们，逼我们上进，使我们越活越累。作为被压制的一方，人的内心深处潜伏着反抗文化的倾向。人类希望减轻自己的负担，活得快活些。因此，在历史上，每隔一段时间，几乎都有思想家挺身而出，呼吁大家放弃文化，回到一任本性行动的状态。尽管人必须是文化的存在，放弃文化等于放弃人自己，但是，许多人仍然欢迎这类放弃文化、反对文化的宜言，他们愿意得到宽慰，井热衷于把文化提出的要求鄙薄为世俗之见。远在先秦，《庄子》杂篇《盗跖》就扬言：
　　今吾告子以人之情：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。人上寿百岁，中寿八十，下寿六十，除病疾死丧忧患，其中开耳而笑者，一月之中不过四五日而已矣。天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之间，忽然无异骐骥之弛过隙也。不能说其志意，养共寿命者，皆非通道者也。
　　自然，林黛玉的人生内容并非追逐本能的畅适，但她没有那种世俗的希冀宝玉宦达的念头，却是事实；贾宝玉所谓天地灵淑之气只钟于女子就因在他看来。女子较少被文化所伤，较少受到乏化的压林黛玉正比较典型地体砌出这种自然的风貌。而宝钗则一再劝宝玉留意于仕途经济做个正圣人，即做一个合乎文化规定的人。许多《红楼梦》评论者因此厌恶宝钗而亲睐黛玉，比如涂瀛《红楼梦论赞》世俗之见，往往以经济文章为真宝玉，而以风花雪月为假宝玉，岂知经济文章，不本于性情，由此便生出许多不可问不可耐之事，转不若风花雪月，任其本色，犹得保其不雕不凿之天。许叶芬《红楼梦辨》：人固不可无高人之行，然高人之行，人非之。人固不可有随俗之见，然随俗之见，人好之。黛玉、宝钗，殆其人乎？其中隐含的正是对文化的怨意，希望从人应该履行的（或日按照文化规定应该履行的）行为准则中解脱出来。
　　其二，扬黛抑钗倾向是不满于传统的一种表示。人类是理性的存在。但被限定的某种对理性的解释亦即传统并不具有永恒的合理性，而失去合理性的传统却顽强地压抑着人的个性的舒展。传统一向被看作是神圣的、不可侵犯的，必须一代一代地往下传。共同的传统塑造了我们，后来者的独创性由于传统的挤压而被限制住了。这当然是不合理的。正如不存在文化的永恒理想模式，也不存在人类的永恒理想模式。既然人曾规定过行为模式，那么，人也能再规定行为模式。所以，我们有必要与传统保持距离，以便肯定或否定传统。在它不再有充足的存在理由时，我们可以改造它，或者放弃它。狂飙突进运动时期的一些浪漫主义作家甚至认为：意识和理性是我们的不幸，它窒息了我们的天性的深沉，并封锁了我们最深的能量之流。它引导我们走向不可挽回的迷途，永远不能刺穿并越过表层，它所带来的总是人为的。受大体相近的想法驱使，中国的一部分思想家亦极力推崇摆脱传统拘束的狂的人格。魏晋明末，都曾涌现出大量的逸出常规的狂生。周作人《陶庵梦忆序》以为：明朝人即使别无足取，他的狂至少总是值得佩服的，这一种狂到现今就一点儿都不存留了。专以苛细精干见长，那种豪放的气象己，全然消失，那种走遍天涯找寻《水浒传》脚色的气魄已没有人能够了解，更不必说去实行了。摆脱了依循于传统的苛细精干，人生就能展开更为纯朴浑厚的镜界，据此，若干《红楼梦》评论者断定，率性而行的无肠的黛玉，其人生境界高于外静而内明，平素服冷香丸，觉其人亦冷而香的处处照传统行事的宝钗。朱作霖《红楼文库》说：虽得妇如钗，实无遗憾，然如钗者人得而妻之，如黛者人固不得而妻之也。不得而妻，而黛玉于是远矣。又涂瀛《红楼梦论赞》卷三：或问：‘子之处宝钗也如何？’曰：‘妻之。’‘处黛玉也将如何？’曰：‘仙之。’许叶芬《红楼梦辨》：黛玉近于薄，薄也而实厚；宝钗似乎厚，厚也而实薄。他们的看法是一致的：摆脱了病态的理性束缚，生命可以臻于超世拔俗的高度。
　　其三，历代权势人物借文化规定为自身谋利益的行径导致了尤其广泛、强烈而持久的对文化的敌意。
　　文化与人的本能的矛盾在生活中常常呈现为言与行的不一致，或者心灵与言行的不一致。远在文化的核心内容之一即礼产生时就已先天地具有这种品格。荀子《礼论》指出：礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争。争而乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。所以，人之守礼，不是人的本性，而自始至终是在一种强制的状态下。其伪是在情理之中的。荀子《性恶》因此毫不讳饰地承认：人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉。顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化、礼义之道、然后出于辞让，合于文理，而归于治。甲此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。伪即人为，即文化的规定，是人塑造自己的模型。它不是依靠自然，而是依靠习俗。它产生于主观善良的信仰，所认为的必然和应该。一句话，人为了完善自己而创造了知识的传统、世界观、道德风尚和社会秩序。伪的历史作用是伟大的，没有伪，人类可能永远停留在野蛮的近似动物的状态。
　　但是，文化规定的后果并不全是美妙的。窃钩者诛，窃国者为诸侯；诸侯之门，而仁义存焉。（《庄子胠箧》）文化规定在许多情况下并不是自主的，而只是强大的现实阶层的特别表现，或者至少从它获得了方向和内容。换句话说，文化规定的目的不是要使整个人类升华，而只是为了保护部分统治者的利益。季新《红楼梦新评》指出：
　　秦汉以来，所谓礼者，其精神全在千拥护专制，章章如此矣。抑非独秦汉以来为然，即古先王之制礼，其意亦未尝不在千是；考之《礼经》，不可掩也，特未如泰然以来之甚耳。
　　成则王侯败则贼，统治者可以使文化规定服务于自己，这样，文化就演变为部分人牟取私利的工具，而那些倡导并谨守文化规定的圣贤其目的也正是想从强权者手中得到一丝半粟的好处。因此，《庄子盗拓》不无道理地认为历史上的商汤、周武，均属乱人之徒，而孔子等圣人则是靠迎合这些乱人以分取余润，比起盗拓来，他们是更为险恶的强盗。盗拓指斥孔子说：今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世；缝衣浅带，价言伪行，以迷惑天下、之主，而欲求富贵焉，盗莫大于子。天下何故不谓子为盗丘，而乃谓我为盗拓。盗拓的意思是很明白的：我拓是坦率地做强盗，而你孔丘却是以文武之道（文化规定）为工具来窃取富贵，外仁而内盗，真是方卑鄙了！太狡猾了！
　　在《红楼梦》评论中，我们发现，对于薛宝钗的指责，最严厉的一种，正是骂她伪善以图厚利，是外仁内盗的阴谋家。冯家青《红楼小品》言辞激烈地抨击道：宝钗其奸雄之毒者乎里其于每卿，则教之怜之，推情格外，以团结之。诚知与贾母之亲则不若黛玉，与宝玉之密又不若黛玉，唯故作雍容和厚之度，以邀时誉，而后之谋成志遂，使深卿死而不恨，吁可畏哉！，许叶芬《红楼梦辨》亦云，宝玉论婚，读《红楼梦》者，佥归咎于凤姐之赞成，王夫人之偏爱，而不知实贾母力主之，宝钗自致之也。黛玉非无家者，贾母接之于如海生时，爱之与宝玉等，此中原有深意。宝钗后至，虽有母而不能自媒，计唯有极力自炫，浸使贾母爱黛玉之心移之于己，斯不患锦标飞去矣，故处处力反黛玉之所为。黛玉尖颖，宝钗则浑厚，黛玉清高，宝钗则和同，黛玉多愁善病，宝钗则长乐永康。匪直此也，宝钗之于贾府，不过亲戚往来已耳，而曲曲折折，仰体府窥，虽属寄居，俨如作妇。金钊死，宝钗情愿以己新制衣服为硷，此探春姊妹所不能者，而宝钗能之。配药需用人参，如尤氏、凤姐所不能者，而宝钗能之。原书称宝钗于日间于贾母、王夫人处，承色陪座，王夫人以事外出，会凤姐病，宝钗昼则理事，夜则巡园，如并宝玉所不能者，而宝钗亦能之。书中又称宝钗于女工常至夜半，此两府妇女所均不能者，而宝钗独能之。人家择妇，德言容工而已，宝钗所为，全乎否耶？观于贾母之言曰：‘最好是宝丫头。’绝非当面奉承姨妈，千真万真，盖已心许久矣。熙凤之赞成，要是仰体圣意耳。经过这祥的解释，宝钗就不仅不是一个人格高尚的姑娘，而且比那些公然做坏事的家伙更坏，因为她的所有善行背启，都隐藏着不可告人的动机。文化规定先天捎来的伪的品格使部分读者过分敏感，他们不相信竟有真心诚意追求道德完善的人。
　　结语：《红楼梦》评论中的扬黛抑钗倾向，就其与曹雪芹原意的不符而言，它是不合理的；但作为一种社会文化心理的反映，却值得我们重视。明清的几部著名的古典小说中，作者所真心塑造的道德楷模如宋江、刘备，都有被骂作伪君子的记录，把他们和薛宝钗放在一起考察，也许能得到更多的启示。
　　红楼人物
　　金陵十二钗正册：林黛玉（判词）、薛宝钗（判词）、贾元春（判词）、贾探春（判词）、史湘云（判词）、妙玉（判词）、贾迎春（判词）、贾惜春（判词）、王熙凤（判词）、巧姐（判词）、李纨（判词）、秦可卿（判词）
　　红楼梦曲：引子、枉凝眉、终身误、恨无常、喜冤家、分骨肉、虚花悟、乐中悲、世难容、聪明累、留余庆、晚韶华、好事终、飞鸟各投林
　　金陵十二钗副册：甄英莲（香菱判词）、平儿、薛宝琴、尤三姐、尤二姐、尤氏、邢岫烟、李纹、李绮、喜鸾、四姐儿、傅秋芳
　　金陵十二钗又副册：晴雯（判词）、袭人（判词）、鸳鸯、小红、金钏、紫鹃、莺儿、麝月、司棋、玉钏、茜雪、柳五儿
　　十二贾氏：贾敬、贾赦、贾政、贾宝玉、贾琏、贾珍、贾环、贾蓉、贾兰、贾芸、贾蔷、贾芹
　　十二官：琪官、芳官、藕官、蕊官、药官、玉官、宝官、龄官、茄官、艾官、豆官、葵官
　　十二家人：赖大、焦大、王善保、周瑞、林之孝、乌进孝、包勇、吴贵、吴新登、邓好时、王柱儿、余信
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　　红楼梦每回主要内容及解读
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　　重要情节：黛玉入府、梦游太虚、元妃省亲、宝玉挨打、宝钗扑蝶、共读西厢、黛玉焚稿、湘云醉眠、可卿之死、紫鹃试玉、探春理家、惑馋抄园、
　　脂批红楼梦每回原文解读
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