道德经讲义第六讲

　　教学内容：解读《道德经》第14至16章的主要内容。
　　教学目的和要求：对字、词、句进行注释；对章节进行语译、领诵、朗读；引导学员进行学习、研究。原文解读把握义理、情理和条理，注重字词训诂、义理阐发。
　　教学重点：道体的描述，道的性质，运用道的规律；对得道之士的描写；正确认识人生、认识客观世界。
　　第十四章
　　【原文】视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。
　　【注释】
　　夷、希、微：这三个名词都是用来形容感官所不能把握的道。三者：指夷、希、微。致诘：推究的意思。夷、希、微三者不可计量或推究。皦：洁白，明亮。昧：阴暗。绳绳：形容纷芸不绝。复归于无物：复归即还原。无物：不是一无所有，它是指不具任何形象的实存体。惚恍：若有若无，闪烁不定。有：指具体的事物。古始：宇宙的原始或道的端始。道纪：道的纲纪，即道的规律。
　　【译文】
　　视之不见（看不到图象），
　　名曰夷（称着夷）；
　　听之不闻（听不到声音），
　　名曰希（称着希）；
　　抟之不得（触不到形体），
　　名曰微（称着微）。
　　此三者不可致诘（此无色、无声、无形之物无法用语言描述），
　　故混而为一（只能称它为阴阳未判之混元一气）。
　　其上不皦（它的上面不见光明），
　　其下不昧（它的下面不见黑暗），
　　绳绳不可名（实在是无法给它下定义），
　　复归于无物（还是把它复归于无物吧）。
　　是谓无状之状（这应该是无状态之状态），
　　无物之象（无物象之物象），
　　是谓恍惚（这就是似无似有的恍惚），
　　迎之不见其首（往前追溯不知何时开始），
　　随之不见其后（往后跟随不知何时结束）。
　　执古之道（掌握上古的自然之道），
　　以御今之有（以驾御今天的生命之有），
　　以知古始（以感知上古的来龙去脉），
　　是谓道纪（这就是自然之道的纲纪）。
　　看不见的东西，叫夷；听不到的东西，叫希；摸不着的东西，叫微。这三种东西不能再进一步追究，把它们合起来称作一。一这种东西，它上面分不清楚，它的下面都很清楚。按照原有法则无法给道命名，因为又回到了不是被生出来的物这种特殊的物，所说的是原始形状这样一种特殊的形状，原始物质这样一种特殊的形象，这就叫惚恍。从前面看不见它的头，从后面看不见它的尾。用自古就有的道来把握如今所生的事物，就能知道天地万物有一个开端，这就是道的原则。
　　【评析】
　　老子在这一章直接描写大道的本体，说明大道似有似无完全不同于物的特性，并提出了体验大道的方法。阐明道的形象和规律，从中可认识和理解道纪，宜顺道而行。道博大精深，宇宙之内无处不在，人物体内无处不在，在冥冥中主宰包括宇宙在内的任何事、物以及所有生命的命运。
　　道是不以人的意志为转移的客观存在，道又是非常广阔巨大的，既看不到它的开始，也看不到它的结束。它浩浩荡荡终不可见。想要掌握它却不知它的关键；想要跟随它它却不可名状。所有这些行为都是徒劳的。此气浑浑沦沦，浩浩荡荡，虽无可象可形，而天下之有象有形者，皆从此无形无象中出，的确是大道纪纲。在这个宇宙中的一切有形的、无形的、精神的、物质的都要服从道的规则，因为它们的都由道生由道养，是有道性的。然而如果能够把握住这恒古之道，就可以驾驭现在的一切，就能了解到宇宙的原始或道的端始。这种宇宙观的社会学说不应该是哲学，也不会是宗教，它既不属哲学的理论范畴，又不属宗教的神学；而它又真实的存在，左右宇宙中一切事物的发展，应该有一个新名字。老子给它起名叫道纪。
　　【学习札记】
　　大道具有超然性，难用语言来咨询。无相无声又无形，恍惚缥缈无迹寻。
　　返本复初归虚明，亦真亦幻捉不定。维系大道守纲常，顺道而为事遂心。
　　第十五章
　　【原文】
　　古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；飉兮若无止。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。
　　【注释】
　　善为士者：善于守道的人。玄通：无所不通。深：深奥。识：叙述。强：勉强。容：形容、描述。豫：在此指行动谨慎。冬涉川：形容小心翼翼。犹：在此指警觉。畏四邻：提防四周。俨：敬、畏。涣：消散。释：消融。敦：无知无欲的样子。朴：未经加工成器的木材，在此指没有造作的浑朴状态。旷：宽阔。在此指气量宽宏。谷：水流汇聚的地方。浊：混浊不清。这一句的意思是指与万物浑然一体，不可区别。孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生：谁能在动荡中安静下来，而慢慢地澄清，谁能在安定中变动起来，而慢慢地趋进。道：在此指事理。保此道者指依于此事理。欲：贪求。敝：终。蔽而新成：去故更新的意见。
　　【译文】
　　古之善为道者（古时善于修道的人），
　　微妙玄通（见解微妙而深远通达），
　　深不可识（给人一种高深莫测的感觉）。
　　夫唯不可识（夫惟恐言不达意），
　　故强为之容（故努力为之形容）：
　　豫兮若冬涉川（开始学道者谨慎的象严冬过河），
　　犹兮若畏四邻（尤其惧怕邻里的干扰），
　　俨兮其若客（严肃的好象虔诚的客人）。
　　涣兮若冰之将释（继而他的性格会变的洒脱无羁涣然冰释），
　　敦兮其若朴（品质会变的敦厚诚恳朴实无华），
　　旷兮其若谷（心胸会变的旷达开朗虚怀若谷），
　　浑兮其若浊（意识会经历浑浊及混乱的考验）。
　　孰能浊以止（如何将这种混乱的杂念止住呢）？
　　静之徐清（把心静下来漫漫就清澈了）。
　　孰能安以久（什么方法能保持安静状态长久）？
　　动之徐生（感悟静极生动带来的生机）。
　　保此道者不欲盈（保持这种方法修道的人不会骄傲自满），
　　夫唯不盈（正因为他不会骄傲自满），
　　故能敝而新成（所以才能敝弃陈旧获得更新）。
　　古时善于按道行事的人，微妙而懂得天地本原的道理，深刻而找不到识别他的具体标志。正因为找不到具体标志，所以我们来尽力描述一下他：
　　他迟缓犹豫，就像冬天涉水；他小心谨慎，就像害怕邻居责怪；他端庄拘谨，就像在做客；他没有一定之规，就像融化的河冰；他敦厚淳朴，就像未经雕饰的原木；他让人看不透，就像饱含泥沙的浊水；他开朗豁达，就像空旷的山谷。
　　浊水静下来，就可以慢慢变清；安定之后的水再动起来，又会生出混浊。保持这个道的人做事不求十足，所以能像旧衣服一样不引人注意，而不像新做的衣服那样惹人注目。
　　【评析】
　　本章着重描写善于悟道、体道、修道人士的形象，意在向世人说明怎样做才能够最终把握天下大道。得道之人具有良好的人格修养和心理素质，体道自然，潜修密行，恬淡清静，不言而教，不为而成。对世间一切（人、事、物）都应尊重、谨慎、小心、坦诚、热情、忠厚、仁慈、大方、谦虚、礼让、包容。能够以此严格要求自己，念念不忘，刻刻把持，求功德圆满，属自自然然。
　　这一章讲到了‘时间’这个概念，时间是空虚的，它即是道’体又为‘道’用。这也是‘道德经’阐述‘道’与‘时间’关系的唯一理论。怎样才能使浑浊的水安静下来，慢慢的澄清？怎样才能使寂静慢慢地变得活跃起来，让空间里出现生机呢？是空虚寂静的时间，它就是‘道’。能知道‘寂然不动，感而遂通’这个道理的人能够克制自己的欲望，抛弃有为的追求，任由事物随自然的变化、生长而不标新立异。
　　谁能使自己的思想、情绪（魂）从追逐外境的烦扰中慢慢的澄净于虚灵无有的状态呢？谁又能良久地保持这种虚灵无有的状态而不产生非分的欲念呢？是有‘道’的高人。有道的高人明白‘寂然不动，感而遂通’这个道理，虽有心得道成仙，但从不违背自然的规律，潜心修道，一念不苟，一事不轻，心无妄念；他们从不自满，他们从不想超越自然，行迹虽旧，其神不朽，一心不二，万缘皆空，道德在心，至诚若渝，慎独律己，不求速成，返真得道，随其自然。浊不易澄，静存则心体自洁；安贵于久，动察则神智不穷，满遭损，故不欲盈；速易敝，故不新成。凡事皆有天道，欲速则不达。
　　【学习札记】
　　体道深玄善为士，形神俱妙难测识。稳妥谨慎不扰邻，和光同尘知退止。
　　浊中求清澄本心，心定神清性自静。质朴守中不欲盈，敝不新成诚修真。
　　第十六章
　　【原文】
　　致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
　　【注释】
　　致：达到。虚：无欲无为、无执无偏皆为虚。极、笃意思相同，指极度、顶点。并：齐。作：兴起、生长。复：返，往复循环。各：皆。根：本根、本源。归根：回归本原。复命：本义为完成使命后的回复，在此指万物返本归初。常：不变。明：明达。容：包容。公：无执无偏。天：自然。没身：终身。不殆：不遭危险。
　　【译文】
　　至虚极（修道进入虚无至极的意境），
　　守静笃（安守宁静气定神闲）。
　　万物旁作（万物在时空的隧道中行进），
　　吾以观其复（我可以反复观察他们的循环）。
　　夫物芸芸（天地万物芸芸众生），
　　各复归其根（各自都要归于它们的因果）。
　　归根曰静（看到因果可以说是静的作用），
　　静曰复命（只有静才能了解生命的真谛）。
　　复命曰常（生命的真谛就是变化的规律），
　　知常曰明（了解变化规律才算通晓明白）。
　　不知常（如果不知道变化规律），
　　忘作凶（妄作非为自然带来凶险）。
　　知常容（知道变化规律才能包容一切），
　　容乃公（包容一切才能公正豁达），
　　公乃全（公正豁达才能完整周全），
　　全乃天（完整周全才能符合自然），
　　天乃道（符合自然就是遵循大道），
　　道乃久（遵循大道才能长治久安），
　　没身不殆（终身都不会感觉到不妥）。
　　达到虚空，是最高境界；保持清静，是持重态度。万物一齐运作，我们来向回头的方向一番考察。尽管事物纷繁复杂，但都要服从各自的根本。这种服从根本的性质就是静，也叫做保持本性；保持本性是一种常性，懂得万物皆有常性，就是明白事理。不了解这种常性而硬要如何如何，必定没有好结果。懂得常性，就能容（其他事物）。容再进一步就可以达到公，公再进一步就可以达到全，全再进一步就可以达到天，天再进一步就可以达到道，达到道的境界就可以保持长久。（明白了这个道理）终生都可以免除危险。
　　【评析】
　　本章说明自身的修道方法，强调致虚守静的功夫。提出了虚极、静笃等概念，希望明道者知常、明理、明法、明行。达到心境空明，无念无欲的境界，安守着清净无为的宁静。‘老子’看到了事物生长老死的循环往复，所有的生命与事物，都要回归到它们的生命的起点。回复到自身的本来叫做静，静就是生命天然的本性回归于‘道’，所以‘静’就是生命的回归；生命如此反复循环是自然的规律，就是‘常’，也就是平常的道理；知道这个规律是明智的人，不懂得这个规律的人就会肆意妄动遇到凶险；知道生命往复循环的道理就能心胸宽广包容一切。有了宽广的胸怀，就会公正公平为人处世，以天下为公而行事；天下为公是做人的基本道理，天下为公也是天地生存的自然法则，能够遵循天地自然规律而生而死，就能够同于道往复生命，身虽死而神不亡。
　　天地有根，物有起源，性命有根，事有因果，决没有无根基而能成性命之功、不朽之业的。天地根在哪里？人的根源又在哪里呢？看天地未开以前，寂寞无闻；开天辟地后，浩浩荡荡没有极限。将天地‘未开’为天根？那时天地茫荡无形，所以不可称为天根。那么，能将天地‘成型’称为天根吗？也不能，因为从此后天地发育无穷无尽，也不能称为天地根。天地的根究竟在哪里呢？它在天地将开未开处，天门也。人物初降临世，渺茫而无象。既育以后，繁衍又无穷无尽。将‘未生’为根、为本？其广漠无际而生，所以不能称为人物的根本。说生育后为其根、为其本？其变化无穷无尽，也不能称为人物的生身根与本。人物的生身根本究竟在哪里呢？它在人物将生未生之时。即玄关一窍。由此可知，任何事物、生命的根源都是在其虚无时与实有时之间，它们终归要回到虚无的‘道’。修道养生，欲要完成归根复命，要得玄关一窍的妙诀，只有收敛浮华，一归笃实，凝神于虚，养气于静，至虚之极，守静之笃，自然万象咸空，一真在抱。此时即天理来复，万物返正；天地来复之机，先天元始祖气，此时即可显现。但其机甚微，其气甚迅，当前即是，转念则非，学者自当时刻把握至虚至静，虽难得观复命归根之相，但强身健体、延寿益命总是可得。
　　物返本、人复命，是天地二气（阴阳）的显现，一气（道）的流行，极为平常的道理。能知常道，即明大道。不知常道即不知大道规律，欲念丛生，妄念肆起，抛弃道德。恶意妄为，损身伤命，以至道性丢失。人之异于禽兽者几稀，差别就是为人有道有德，无道无德的生命就是禽兽。人道本平常，人人皆有，物物俱足，知之不以为喜，得之不以为奇，像水火给予人，一任取携自如，休休（宽容、喜乐正道）乎虚而能容，人物我一视同仁，廓然大公之心；至公无私如此，可以尊为王者。这样的王一心为民，爱惜万物，尊奉天地，秉国政，立法则，遵循万事万物的根本是道，其作为同天地心。
　　【学习札记】
　　至宁至静至空灵，内视内守忘我形。循环之中观反复，致知格物达妙境。
　　宇宙万物归本根，寂静圆明属本性。公道无私合王道，顺其自然能长生。