计谋产生的强大源泉心术

　　2019032208：20：271：
　　雅斋居士刘若龙先生认为，人可以通过化炼内心（即心术），达到道不自器、应变无方的生命境界，并实现智慧的提高，生命的升华。
　　当然，刘若龙先生所指的智慧，并非是所谓的理性知识，也与学历毫无关系。武汉大学前校长刘道玉就曾尖锐的指出：达芬奇只受过初等教育，并没有高学历，他的学问都是自学而来。他的诸多绘画杰作和科技发明是怎么完成的？这就是他的高明之处，是他的大智慧成就的伟业。这说明智慧基本上与学历、学位高低无关，甚至也与知识的多寡也无关。有知识的人不一定有智慧，没学历而有智慧的人，可以有效地获取知识，甚至创造出新知识。智慧是知识后的内心顿悟而产生的，只有当头脑、心灵和身体真正和谐时，智慧才存在。
　　应当说，生理发育正常的人，都有潜在的智慧，但需要通过悟性来开启。智慧与创造是因果关系，因有智慧才导致创造活动，智慧是知识与灵性的结合体，因此提高灵性是人们获得智慧的唯一途径。因此，智慧是不能教授的，而只能是在无焦虑、无恐惧和无贪婪的心境中，通过精神灵性的修炼而获得。遗憾的是，现在绝大多数同胞不懂精神灵性，也不鼓励冒险的品质，而执迷于物质的索取，这些是我们缺乏创造力的主要原因。
　　为何两位刘姓学者都鼓励青年通过精神灵性的修炼而获得智慧，而不是通过所谓课堂上理性知识的传授来获得智慧呢？
　　因为各种理性知识本身就会产生认知上的偏见，即所谓的蔽。想要解蔽，亦即消除认知偏见的唯一方法就是化炼内心。《荀子解蔽篇》对此鞭辟入里，焕然可述。文中说：
　　欲为蔽，恶为蔽；始为蔽，终为蔽；远为蔽，近为蔽；博为蔽，浅为蔽；古为蔽，今为蔽。凡万物异，则莫不相为蔽，此心术之公患也。
　　圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲、无恶，无始、无终，无近、无远，无博、无浅、无古、无今，兼陈万物而中县（通悬）衡焉。
　　何谓衡？曰：道。故心不可以不知道。
　　人何以知道？曰：心；心何以知？曰：虚壹而静。
　　理性知识是不完备的，也是十分机械的。不仅中国文化，印度文化中也有清楚地表述。古印度著名经典《薄伽梵歌》中说：感官游荡不定，思想围着它们转，就会剥夺智慧，犹如大风吹走船。巴坦加里《瑜珈经》中明确地指出：这个特殊的真理，与聆听、研读经文或推论认知所获得的知识，是完全不一样的。
　　有见及此，笔者特将古往今来圣哲贤达有关心术的著名论述和雅斋居士刘先生的《养心益智十训诫》整理如下，以求广布：
　　《管仲心术上篇》：心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理；嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰，上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼，毋先物动，以观其则。动则失位，静乃自得。
　　译文：心在人体中，犹如处于君主的地位；眼耳口鼻等九窍各有的功能，如百官的职务一样。这是说耳目是管理视听的器官，心不去干预视听的职守，它们就能尽其本分。心里有了嗜欲杂念，就有东西也看不见，有声音也听不到。所以说：上离其道，下失其事。用心的方法，是以虚静无为来管理九窍。所以心被称作君。不要代替马去跑，不要代替鸟去飞，是说不要取代能者的长处，不要与下属平等争强。所谓不要先物而动，因为摇摆就不能安定，躁动就不能平静，动就不可能很好地观察事物。位，指所处的地位。人君处在阴的地位。阴的性质是静，所以说动则失位。处在阴的地位就可以控制阳，处在静的地位可以掌握动，所以说静乃自得。
　　《管仲心术下篇》：一气能变曰精，一事能变曰智。慕选者，所以等事也；极变者，所以应物也。慕选而不乱，极变而不烦，执一之君子。执一而不失，能君万物，日月之与同光，天地之与同理。圣人裁物，不为物使。
　　译文：专一其气而能掌握变化叫精，专一一事而能掌握变化叫智。对于外在之缘，要加以选择以便为我所用。物穷则变，以因应万物。加以选择为我所用而不陷入混乱，穷极变化而不陷于烦燥，这才是坚持专一的君子，坚持专一而不放松，就能够统率万物，使日月与之同光，天地与之同理。圣人裁断利用外物，而不受外物的役使。
　　《管仲内业篇》：凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。察和之道，其精不见，其征不丑。平正擅匈，论治在心，此以长寿。忿怒之失度，乃为之图。节其五欲，去其二凶，不喜不怒，平正擅匈。凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒忧患。是故止怒莫若诗，去忧莫若乐，节乐莫若礼，守礼莫若敬，守敬莫若静。内静外敬，能反其性，性将大定。
　　译文：人的生命，天赋予其精神，地赋予其形体，两者相结合而成为人。两者合和则有生命，不合和就没有生命。考察和气，它的精微不可能看得见，它表征是不能类比的。但能使平和中正占据胸怀，感知在心里，这是长寿的根本。忿怒过度了，应该设法消除。节制声色等五种情欲，除去喜、怒两种凶事。不喜不怒，平和中正就可以占据胸怀了。人的生命，一定要依靠平和中正。生命有失，一定是因为喜怒忧患。可以说，制止忿怒什么都比不上诗歌，消除忧闷什么都比不上音乐，控制享乐什么都比不上守礼，遵守礼义什么都比不上保持敬慎，保持敬慎什么都比不上内心虚静。内心虚静，外在敬慎，就能恢复平正的本性，并安于本性。
　　《管仲内业篇》：凡人之生也，必以其欢。忧则失纪，怒则失端。忧悲喜怒，道乃无处。爱欲静之，遇乱正之，勿引勿推，福将自归。彼道自来，可藉与谋，静则得之，躁则失之。灵气在心，一来一逝，其细无内，其大无外。所以失之，以躁为害。心能执静，道将自定。得道之人，理丞而屯泄，匈中无败。节欲之道，万物不害。
　　译文：大凡人之生命，以心情明畅通达为最佳状态。忧愁会失去条理，恼怒会失去正常秩序。心里有忧悲喜怒，道就无地可容。对于自身贪爱等过分的欲望应当平息它，对于自身不正确的思想应当改正它。不用强取，也不需拒绝，福禄会自然降临。道是自然到来的，人可以借助道应物谋事。虚静就能得到道，急躁就会失去道。灵气在人的心里，有时来有时消逝，它的小可以说其小无内，它的大可以说其大无外。人所以失掉灵气是由于急躁为害。要是心能够平静，道自然会安定下来。得道的人，邪气能从肌理毛孔蒸发排泄出去，胸中没有郁积败坏之气。节制欲望的基本原则是不因过大的欲望而伤害万物。
　　《淮南鸿烈》：清净恬愉，人之性也；仪表规矩，事之制也。知人之性，其自养不勃，知事之制，其举错不惑。发一端，散无竟，周八极，总一管，谓之心。见本而知末，观指而睹归，执一而应万，握要而治详，谓之术。居知所为，行智所之，事智所秉，动智所由，谓之道。道者，置之前而不挚，错之后而不轩，内之寻常而不塞，布之天下而不窕。是故使人高贤称誉己者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之罪也。夫言出于口者，不可止于人；行发于迩者，不可禁于远。事者，难成而易败也；名者，难立而易废也。千里之堤，以蝼蚁之穴漏；百寻之屋，以突隙之烟焚。《尧戒》曰‘战战栗栗，日慎一日。人莫于山，而于蛭。’是故人皆轻小害，易微事，以多悔。患至而多后忧之，是犹病者已惓而索良医也。虽有扁鹊、俞跗之巧，犹不能生也。
　　译文：清静恬愉是人的本性，而仪表与规矩是为人处世时需要遵守的制度。知道人的本性，人就可以不违背自身的修养；知道为人处世的制度，人就不会因为做错了什么事情而迷惑。发乎一端，而能扩散到无边无际，周游八方，而又能回到中枢，这称之为心。见到事物的本身就能推断出它的结果，见到事物的指向就能推断出它的归宿，掌握了一点，就能应付成千上万的变化，掌握要领就能治理繁复庞杂的事物，这称之为术。在家时知道自己在做什么、出行的时候知道自己应该去哪里、做事情时知道应该秉承什么样的原则、有所行动的时候知道因为什么，这些称之为道。所谓道，放置在前头它不会低伏，放在后面也不会翘起，在狭窄的地方它不会显得拥堵，散布在天下它又不留空隙。所以要想让别人称赞自己，乃是心的功力；让别人轻视诽谤自己，也是心的罪过。话是出于自己口中，不可能让别人来阻止你；行为是自己做出来的，远处的人无法禁止你。事情成功很难，失败却很容易，树立好的名声很难，毁坏却容易。千里长堤由于蝼蚁挖掘洞穴导致渗水而坍塌，百丈高楼由于烟囱裂缝中冒出烟火导致焚毁。《尧戒》中讲道：战战栗栗，一天比一天谨慎。人不会被大山绊倒，而往往被小土堆绊倒。正是如此，人们都忽略小害，认为小事容易，以致酿成祸事才后悔，灾难已经降临才担忧，这就如同病危才去求良医诊治，这时即便有扁鹊、俞跗这样高明的医术，也很难让病人存活下去。
　　《礼记中庸篇》：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
　　译文：分于天道，赋予人的称为性。见善如不及，见恶如探汤，增益本性的就是道，修习天人之道用以教化人叫做教。道是不能片刻离身的，如果能片刻离身，就不称之为道了，所以说君子对于人所看不见的、听不到的心性要始终保持戒慎恐惧；隐微的心性不能被觉照、发扬，所以君子要做好慎独功夫，时时处处反省自己。人的喜怒哀乐之情尚处于未发的状态，称之为中（性），表现出来且处处合于规范，就叫和。中，这是天下最大的根本；和，是通达天下的大道。达到了中和境界，万象如如，天和地便会各得其位，万物会自然发育成长。
　　《荀子》：心者，形之君也，而神明之主也；出令而无所受令；自禁也，自使也；自夺也，自取也；自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容，其择也无禁，必自见；其物也杂博，其情之至也不贰。《诗》云‘采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，寘彼周行。’顷筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故，则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。
　　译文：心，是身体的统帅，是精神智慧的主管；它发号施令而不从什么地方接受命令。它自己限制自己，自己驱使自己；它自己决定抛弃什么，自己决定接受什么；它自己行动，自己停止。所以，嘴巴可以强迫它沉默或说话，身体可以强迫它弯屈或伸直，心不可以强制着改变意志，它认为什么对就接受，认为什么错就拒绝。所以说：心的行态，它的选择是不受什么限制的，而一定根据自己的见解；它认识的事物虽然繁杂而广泛，但它的精诚时是不会三心二意的。《诗》云：采呀采呀采卷耳，老装不满斜浅浅的筐。我怀念心上人，把筐放在大路上。浅筐是容易装满的，卷耳是容易采到的，但是不可以三心二意地呆在大路上。所以说：思想分散就不会有知识，思想偏颇就不会精当，思想不专一就会疑惑。如果拿专心一致的态度考察万物，那么万物就可以全部被认识了。亲自透彻地了解万事万物的所以然，就完美了。所以认识事物不能三心二意，所以明智的人选择一种事物并专心于它。
　　《尸子贵言》云：目之所美，心以为不义，弗敢视也；口之所甘，心以为不义，弗敢食也；耳之所乐，心以为不义，弗敢听也；身之所安，心以为不义，弗敢服也。然则令于天下而行，禁焉而止者，心也。天子以天下受令于心，心不当则天下祸。诸侯以国受令于心，心不当则国亡。匹夫以身受令于心，心不当则身为戮矣。
　　译文：眼晴认为美的，而心认为不义的，不敢看。口以为甘美的，心以为不义，不敢食。耳朵听起来悦耳的，心认为不义的，不敢听。身体感觉舒适的，心认为不义的，不敢穿。这样诏令天下就能执行，禁令天下就能制止，原因在于心。所以说心是身体的主宰。天子自内心发号施令于天下，心不义则天下祸难，诸侯自内心发号施令于国内，心不义，国家就会灭亡。众民自内心支配自身，心不义，就会遭杀戮。
　　看到先贤林林总总的关于心性的论述，我们不难明白，想要有所作为、建功立业，没有良好的心术作为基础是不行的。而《阴符经七术》恰恰是一部教我们如何化育心力、使用心力的奇书，它的运用原理有如下图：
　　另附雅斋居士刘若龙《养心益智十训诫》：
　　静坐守窍以观针石，自卯至辰，目不两措，意不邪曲，然后可以制利害。（笔者按：此实意法螣蛇之要领）
　　致虚极，守静笃，复凝神定气以触所惧，久则势壮。（笔者按：此盛神法五龙之要领）
　　去庆赏爵禄之思，毁非誉巧拙之辩，置之度外以谋其事，故能和。（笔者按：和者，化和五气之意）
　　用败功，煅韧性。（笔者按：非大器者不能用败，此叔龙、冢虎之所长。可参《反经败功》）
　　凡晨间，疏沦其心，澡雪精神，除却秽累，掊击其智，断绝思虑。及兰膏明烛，华镫错些，乃可以复谋。动则与天地同时，故无不克。（笔者：此言将心抛于冰火两重之境，修行者慎哉！）
　　太清导引养生经凡十二事，皆精进自修。（笔者按：朝起布席东向为之，息极乃止，不能息极，五通止，此一事；常以两手叉头上，挽至地，五噏五息，止胀气，此二事；又侧卧，左肘肘地，极，掩左手脑，复以右手肘肘地，极，掩右手脑，五息止，引筋骨，此三事；以两手据右膝上，至腰胯，起头，五息止，引腰气，此四事；右手据腰左膝、右手极上引，复以左手据腰右膝，左手极上引，皆五息止，引心腹气，此五事；左手据腰，右手极上引，复以右手据腰，左手极上引，五息止，引腹中气，此六事；叉手胸胁前，左右摇头不息，自极止，引面耳，邪气不复得入，此七事；两手支腰下，左右自摇，自极止，通血脉，此八事；两手相叉，极左右，引肩中气，此九事；两手相叉，反于头上，左右自调，引肺、肝中气，此十事；两手叉胸前，左右极，引除皮肤中烦气，此十一事；正立，左右摇两褷，引足气，此十二事。此十二事者，久久为功）
　　此六者，所以强心也。
　　辟、侔、援、推、或、假、效、几，皆可以进理，理多则智得。（笔者按：此八法，墨家修身辩物之要，可参《墨子游说各国的八大绝技》）
　　缘《反经是非篇》，会其两全之道，得其攻守之妙，久之，权变无穷。（笔者按：《反经是非》篇凡古今论要五十三例，或正或反，术法万千）
　　夫读史之患，在于徒效。事有趋同而势异者，非事诡也，时之变耳，不察则事败。是知范蠡以去贵为高，虞卿以舍相为功；太伯以三让为仁，燕哙以辞国为祸；尧、舜以禅位为圣，考、哀以授贤为愚；武王以取殷为义，王莽以夺汉为篡；桓公以管仲为伯，秦王以赵高丧国。明者以兴治，暗者以辱乱也。通乎此者，可以为将相。（笔者按：此言往事可鉴，不可以效也）
　　畜恩不倦，天下可使。然后不贤为贤者师，不智为智者正。（笔者按：此道德之略也）
　　此四者，所以广智也。