论语庄敬谦逊论语原文及解读

　　〔一十三〕有子曰：信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。
　　〔二二十〕季康子问：使民敬、忠以劝，如之何？子曰：临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。
　　〔八十一〕子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。
　　〔十二五〕司马牛忧曰：人皆有兄弟，我独亡。子夏曰：商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？
　　〔十五三十三〕子曰：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之。不庄以涖之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以涖之，动之不以礼，未善也。
　　〔十六六〕孔子曰：侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。
　　〔鉴赏〕庄敬是孔子特别重视的一种人格品质和生活态度，他经常讲到的恭也是强调庄重的意思。在他的话语中，庄敬并非只是讲人们日常生活中的言行举止的问题，而且关系到一个人对待工作、他人和人生的根本态度，是人们完善自我的一个基本方面。所以有人问孔子弟子子贡，他的老师为何每到一个国家都能在政治上发挥作用，子贡回答说夫子温良恭俭让以得之（《学而》），把恭与孔子的其他的优秀品质置于同样重要的地位。
　　孔子首先把庄敬规定为治国理政者必须具备的行为方式、道德品质和精神状态。他在评价春秋后期郑国杰出的政治家子产时，赞扬了他的四种美好的政治品德，他提出的第一条和第二条都是讲恭敬：其行己也恭，其事上也敬，可见他对庄敬的重视程度之高。更值得注意的是，他对最理想的一种统治方式无为而治所做的一个概括性的经典说明就是恭己正南面而已，就是庄重地坐在天子之位上而已。这里所谓恭己包含了非常丰富的涵义，可以理解为统治者严格地遵守国家的法律、规章、制度，不随心所欲，为所欲为；由衷地尊重官吏的人格和意见，信任他们，放手让他们治理社会，不独断专行；以身作则，遵循道德规范，行事和生活的作风严谨，不放荡恣肆或昏庸懒散。《论语》中居敬而行简，以临其民（《雍也》）也应当是表示这些意思。可见恭庄在孔学中不完全是一个伦理学概念，也是一个重要的政治学原则，具有反对个人专制独裁的意义。正是由于这一原因，孔子在谈到行仁政的人应当具有的品质时，提出把恭宽信敏惠推行到天下，说如此就可以称为仁了，在这里把恭置于诸德之首（见《阳货》第五章）。在他看来，恭己体现了对国家和人民的高度负责的精神，表现了尊重臣民的态度，对于统治者来说，这是他们必不可少的品质，不然他们就不配治理国家。所以当鲁国执政季康子问如何才能让百姓尊敬统治者的时候，孔子告以临之以庄，则敬（《为政》）。后来他再次强调这一意思，说治理国家的人知及之，仁能守之，不庄以涖之，则民不敬（《卫灵公》）。
　　庄敬不仅是担负治国安邦重任的人所必须，也是天下所有的人应当具备的品质。恭敬是承认人格的平等，是对他人的人格的尊重；也是承认社会上存在着年龄、能力、地位的差别的现实，要求对年长者、有才能者和社会地位高的人表示应有的敬意，这是礼的规定，也是人们在特定的社会条件下为保存和发展自身所需要。在孔子师生看来，简慢倨傲，言行伤害他人的尊严，就必定会招至他们的反感、厌恶以至于报复，没有不自取其辱的。相反，如有子所说恭近于礼，远耻辱也。不仅如此，严格要求自己，又尊重关爱他人，与他人保持一种和谐友好温馨的关系，则也会得到他人的敬重和帮助，同无亲无故者也会像亲人那样相处。因此，在司马牛为自己没有兄弟而担忧的时候，子夏对他说：君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也。（《颜渊》）可见，恭敬的态度对于争取一个成功而幸福的人生具有重要的意义。
　　孔子还非常明确地把敬规定为一种严肃认真的精神，就是要敬业，对工作要有负责的态度，把这视为理想人格的一个主要特征。因此他反复提倡要发扬敬业的精神，如他指出事思敬（《季氏》），主张居处恭，执事敬（《子路》），又要求敬事而信（《学而》），行笃敬（《卫灵公》）。人们的精神状态对于事业、工作的成功具有决定性意义，因为世上怕就怕认真二字，一个事情不论怎样困难，甚至在一般人看来似乎是没有实现的可能，只要一心一意、实心实意去做，最终会取得成功；相反，一个事业即使兴旺发达，如果主持其事的人骄傲自满，懒散懈怠，最终也会走向失败。孔子敬的观念能够使人们的主观能动性得到充分的发挥，中华民族优良的敬业传统与这一观念的影响是分不开的。
　　庄敬必定表现为礼让谦逊的美德。孔子主张为人要谦恭，在功名利禄面前要先人后己。他热情赞扬周朝祖先泰伯三次谦让王位，说他的品德达到最崇高的程度，认为能以礼让来治理国家，就不会有什么困难了；反过来他告诫人们，放于利而行就会招来很多怨恨。即使参加竞争性的活动也应当揖让而升，下而饮（《八佾》）。而在另一方面，他又提倡当仁不让于师（《卫灵公》），要求在承担责任和义务时要先己后人。
　　谦虚在儒学中并不是故作姿态，更不是刻意地自我贬低，而是思想上的不自满，即意识到自己现有状况的不足，始终保持一种虚心学习的强烈欲望。孔子自己正是这样做的，他一贯不耻下问（《公冶长》），提出三人行，必有我师（《述而》），看到别人的优秀品质，就加以学习；如果发现别人的缺点，则作为自己的警戒。谦逊就能看到别人的长处，认识到人有所短，也总有所长，自己有所长，也总是有所短，因此要以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚（《泰伯》），就是说取他人之长以补自己所短。
　　因此，要庄敬谦逊就要修身养性。实际上敬就是一种修身的方法，孔子说过：修己以敬（《宪问》），虽然他并未对此加以进一步的阐述，但是，后儒根据《论语》中孔子全部思想，充分地揭示了修己以敬的意义。北宋程颢、程颐兄弟说敬只是主一，即心不旁骛，以最大的力量致力于某事，更是指专心致志于正心诚意、培育内心的浩然之气，以完善自己的人格，即既不之东，又不之西，如是则只是中。既不之此，又不之彼，如是则只是内（《二程遗书》十五）。朱熹进一步提出圣门之学，别无要妙，彻头彻尾只是个敬字而已，敬字乃圣门之纲领，存养之要法，敬字工夫不可顷刻间断（《朱子语类》卷十二）。他又提出所谓敬，只是一个畏字，有所畏谨，不敢放纵。就是要唤醒本心，收敛此心，使之不昏昧、不放纵，使心自做主宰处。人若常恭敬，则心常光明（同上）。由上可见，敬的方法有助于培养人的主体精神、增强人的自我控制能力、弘扬人向上攀升和向前开拓的精神力量。
　　当然，孔子始终用中庸之道对待每一个观念。为了防止恭敬变成谨小慎微的生活作风和紧张局促的心理状态，孔子倡导一种恭而安（《述而》）的态度，警告人们恭而无礼则劳（《泰伯》），并且表示，对于那种过分恭敬（足恭）即低声下气、谨小慎微的行为，与对于巧言令色一样，他都感到可耻（见《公冶长》第二十五章）。这样就能避免片面地理解孔子关于庄敬的教诲而出现的弊端，从后世迂儒的所作所为我们可以看到，孔子在这里的提醒是非常必要的。