象山先生全集叙原文及赏析

　　圣人之学，心学也。尧舜禹之相授受，曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。此心学之源也。中也者，道心之谓也。道心精一之谓仁，所谓中也；孔孟之学惟务求仁，盖精一之传也。而当时之弊，固已有外求之者，故子贡致疑于多学而识，而以博施济众为仁。夫子告之以一贯而教之，以能近取譬，盖使之求诸其心也。迨于孟氏之时，墨氏之言仁，至于摩顶放踵，而告子之徒，又有仁内义外之说，心学大坏。孟子辟义外之说而曰：仁，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。又曰：仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。盖王道息而伯术行，功利之徒，外假天理之近似以济其私而以欺于人，曰：天理固如是，不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡。世儒之支离外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者，而不知吾心即物理，初无假于外也。佛老之空虚遗弃其人伦事物之常，以求明其所谓吾心者，而不知物理即吾心，不可得而遗也。至宋周程二子始复追寻孔孟之宗，而有无极而太极，定之以仁义中正而主静之说。动亦定、静亦定，无内外、无将迎之论，庶几精一之旨矣。自是而后，有象山陆氏（13），虽其纯粹和平若不逮于二子，而简易直截真有以接孟氏之传。其议论开合时有异者，乃其气质意见之殊，而要其学之必求诸心，则一而已。故吾尝断以陆氏之学，孟氏之学也。而世之议者以其尝与晦翁（15）之有同异，而遂诋以为禅（16）。夫禅之说，弃人伦遗物理，而要其归极，不可以为天下国家。苟陆氏之学而果若是也，乃所以为禅也。今禅之说与陆氏之说、孟氏之说，其书俱存，学者苟取而观之，其是非同异，当有不缚于辩说者。而顾一昌群和，剿说雷同（17），如矮人之观场，莫知悲喜之所自，岂非贵耳贱目，不得于言而勿求诸心者之过欤。夫是非同异，每起于人持胜心、便旧习，而是己见故。胜心旧习之为患，贤者不免焉。抚守李茂元将重刻象山之文集，而请予一言为之序。予何所容言哉！惟读先生之文者，惟务求诸心而无以旧习己见先焉，则糠粃精鉴之恶，入口而知之矣。
　　正德辛巳七月朔（18）阳明山人王守仁书。
　　（四部丛刊本《象山先生全集》卷首）
　　注释人心惟危四句语出《古文尚书大禹谟》。宋儒把这十六个字视为尧、舜、禹心心相传的个人修养和治理国家的原则，故称十六字心传。据宋儒解释：人心，生于心气之私，和各种物欲联系着，是很危险的；道心，原于性命之正，即伦理道德的准则，是很微妙的；惟精收察夫二者之间而不杂，一则守其本心之正而不离，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，才能使危者安，微者著，合乎中庸的要求（朱熹《中庸章句序》）。子贡姓端木名赐，字子贡，卫国人，孔子的学生。以其善辩，孔子认为他可以做大国宰相。据《史记》载，他在卫国做商人，家资饶富，是当时有名的商业家。夫子告之二句《论语卫灵公》：子曰：‘赐也！女以予为多学而识之者与？’对曰：‘然，非与？’曰：‘非也。予一以贯之。’又《论语雍也》：能近取譬，可谓仁之方也已。能近取譬，即能推己及人，亦即己欲立而立人，己欲达而达人。孟氏即孟轲，受业于子思之门人，在儒学分化中，被称为思孟学派，代表孔门嫡系正传。摩顶放踵从头顶到脚跟都磨伤了。形容不畏劳苦，不顾身体。《孟子尽心上》：墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。放（fang），至、到。而告子之徒二句告子，战国时人，名不详，一说名不害。提出性无善恶论，同孟子宣扬的性善论相对立。仁内义外之说，《孟子告子上》：告子曰：‘食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。’仁，人心也四句语出《孟子告子上》：仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。仁义礼智四句语出《孟子告子上》，意谓仁义礼智，不是由外面赋予我的，而是我本来就具有的，只不过是没有思索探求它罢了。铄，朱骏声《说文通训定声补遗》：铄又为效。《孟子》‘非由外铄我也’，按授也。故译为赋予。刑名器数刑名，亦作形名，形体（或实际）和名称。器数（shu），古礼乐中礼器、礼数的种种规定。佛老佛家与道家，或称释老，其创始人为释迦牟尼和老子。（11）周程北宋哲学家周敦颐和程颢、程颐的并称。（12）无极而太极周敦颐继承《易传》和部分道家以及道教思想，提出一个简单而有系统的宇宙构成论，说无极而太极，太极一动一静，产生阴阳万物。万物生生而变化无穷焉，惟人也得其秀而最灵（《太极图说》）。圣人模仿太极建立人极。人极即诚，诚是纯粹至善的五常之本，百行之源也，是道德的最高境界，只有通过主静、无欲，才能达到这一境界。象山陆氏南宋哲学家陆九渊，字子静，自号存斋象山翁，学者称象山先生。不逮（dai）不及，赶不上。晦翁南宋哲学家朱熹字元晦，一字仲晦，号晦庵。别称紫阳。禅佛教修行方法之一，是梵文Dhyana（禅那）的略称，或译为禅定，就是安静而止息杂虑。佛教修行者以静坐敛心，专注一境，久之达到身心轻安、观照明净的状态，即禅定。而顾二句顾，但、特，乃。一昌群和，一人张扬众人附和。昌，公开。剿说，窃取别人的言论为己说；雷同，人云亦云。正德辛巳七月朔正德辛巳，明武宗朱厚照正德十六年（1521），岁在辛巳。朔，此指夏历七月初一。
　　赏析南宋哲学家陆九渊，在哲学思想上，把禅宗和儒家思孟学派的思想凝结成心学思想体系，认为宇宙便是吾心，吾心即是宇宙，断言天理、人理、物理只在吾心之中，因而完全否认客观实践。在道德修养上，提倡存心、去欲。他和朱熹一样，认为宇宙本原是太极，是理，但他反对无极而太极的提法，认为太极之理为实有，加上无极，即成老氏之学。二人长期争论不休。其学说与兄九韶、九龄并称三陆子之门。至明代，陈献章、王守仁加以发挥，成为陆王学派。
　　王阳明年轻时，信奉的是朱熹理学。但在一个飞雪的冬天，他按照朱熹即物穷理的教导对着竹子格了七天的物，除害了一场大病而于思想上一无所得后，便对朱熹的学说发生了深刻的怀疑。从此，他在哲学认识路线上便转向了纯粹的内省，并对陆象山的心学取得了极大的认同。他的哲学，大致承袭了陆象山的路线，而又随时代变化有所发展，故后人将二人合称为陆王。明白了二人学说的历史渊源，再来看这篇序文，也就不难理解为什么王阳明对陆象山如此推重了。
　　序文的主体部分是对心学历史的钩稽。在王守仁看来，尧、舜、禹的授受之言可视为心学之滥觞；孔孟是心学的真正奠基者；以下至五代，心学被世儒及佛老所淹没，直至宋周程二子，方始复振。陆象山则是周程二子后惟一可以与其相颉颃的人物：虽其纯粹和平若不逮于二子，而其简易直截真有以接孟氏之传，是真正的孟氏之学。这样，就在历史的坐标上给陆氏的心学以明确的定位。这也就点出了陆氏心学的巨大价值。作为陆氏心学的载体《象山先生全集》的重要性，也就不言自明了。
　　在对陆氏的心学进行了历史的评价以后，王阳明又特别批驳了当时社会上流行的对于陆氏心学的一种说法：因为陆氏所见与朱熹不同，所以人们遂将陆氏之说诋以为禅。王阳明对朱熹的学说是颇不以为然的。所批驳的析心与理为二的做法，实际上也是他对朱熹即物穷理说法的评价。他认为，朱熹的见解本来就不一定对，人们因为朱熹的地位尊贵便以其见解作为评价他人思想的尺度，是十分荒唐的；而那些随声附和者的行为就更为荒唐，简直像根本就没看到戏台却跟着众人悲笑的矮子一样。在他看来，陆氏之说与禅之说的区别是十分明显的：是非同异，当有不待于辩说者，人们之所以对这些一望而知的差别视而不见，究其原因，就在于先入为主地根据旧习惯对事物做出判断，而判断一旦做出，就不愿更改。只要抛弃旧习、己见，而用心去体味，就一定能够对陆象山做出公正的评判，承认他的价值。
　　这是一篇十分有价值的序文。王阳明以一位心学大师的身份，为我们勾勒出了心学的发展轮廓，而且以极为简洁的笔墨谈到了他对哲学史上一系列问题的总的看法，极具理论认识意义。在学习方法和态度上，作者所提出的是非同异，每起于人持胜心、便旧习、而是己见故的命题，更具有普遍而深刻的意义。无论什么时候，勇敢地对自己已有的见解提出质疑，而不是盲目地排斥他人的见解，更不能出于好胜心而抱残守缺。无疑，这是一种极为可贵的态度。