故事里的人生半山亭的半半诗与李密庵的半半歌

　　半山亭的《半半诗》：中国许多名山在半山腰都建有半山亭，大都是为了给游人提供一个中途驻足小憩之所。我们说的这个半山亭，是指湖南长沙岳麓山上的半山亭，它位于爱晚亭至麓山寺之间，是一座六方形单檐凉亭，始建于南朝齐梁年间，清代改亭为观，取名玄都观，观内有宋徽宗赵佶题的天下名山匾额，被孙中山称为开国元勋的民主革命活动家蒋翊武就葬于亭侧。为纪念蒋翊武，2011年1月，经湖南省人民政府批准，半山亭更名为翊武亭。凡游岳麓山在翊武亭小憩的人，都能从导游口中听到一首口耳相传的《半半诗》，诗曰：
　　半山半庵号半云，半亩半地半崎嶔。
　　半山茅块半山石，半壁晴天半壁阴。
　　半酒半诗堪避俗，半仙半佛好修心。
　　半间房舍半分云，半听松声半听琴。
　　小诗句句皆用半字，自然流畅、气韵贯通，有信手拈来之趣而无佶屈聱牙之弊。
　　据说，这首小诗，出自一个烧火僧之手。很早以前，半山亭处原是一个小庵，名叫半云庵，麓山寺的僧人下山买柴米油盐，挑担回寺，到此大约走完了一半路程，故常在此歇息。有一次，几个僧人下山归来，在庵前小憩。庵前凉风习习，周围古树参天，向南俯望，湘江逶迤，波光粼粼，一个烧火僧一时兴起，随口吟了上文提到的那首《半半诗》。小诗很快在寺内传开，方丈读了，大为赞叹，不再令其烧火，而授以佛经，日夜持诵。后来，这位烧火僧成了一名高僧，继承了老方丈的衣钵，做了麓山寺的住持。
　　说到《半半诗》，让我们想起清代学者李密庵的《半半歌》：
　　看破浮生过半，半之受用无边。
　　半中岁月尽幽闲，半里乾坤宽展。
　　半郭半乡村舍，半山半水田园。
　　半耕半读半经廛，半士半民姻眷。
　　半雅半粗器具，半华半实庭轩。
　　衾裳半素半轻鲜，肴馔半丰半俭。
　　童仆半能半拙，妻儿半朴半贤。
　　心情半佛半神仙，姓字半藏半显。
　　一半还之天地，让将一半人间，
　　半思后代与沧田，半想阎罗怎见。
　　酒饮半酣正好，花开半吐偏妍。
　　帆张半扇免翻颠，马放半缰稳便。
　　半少却饶滋味，半多反厌纠缠。
　　百年苦乐半相参，会占便宜只半。
　　小诗剪辑了多种生活场景，形象生动，浅显易懂，耐人寻味。
　　作者感言：两首小诗都告诉我们，世界上的万事万物，都不是具足圆满的，都是两种相对性质或现象各自参半的半半状态，人生当然也不例外。我们之所以从艺海中淘来这两首脍炙人口的小诗，就是想借此说说半半人生。所谓半半人生，就是各自参半的人生。
　　我们知道，半字在通常情况下是中性的，做量词，表示事物的一半、一部分，是一种不全面、不完整、不圆满的残缺状态，但有时也有不怎么光彩的贬义，比如：事情没做完就中途停止叫半途而废，人际交往中不实在叫半心半意，行为鲁莽叫半彪子，性格过于张扬叫半疯子，对某种理论或技术略知一二叫半瓶醋等。这些都不是我们要关心的，我们关注的是半半，是人生的半半，而半半人生中，蕴含着三条重要的做人道理。
　　道理一：半半人生是一种人生常态。人生在世，都努力追求圆满，都希望无忧无虑、事业成功、生活幸福，都想达到崇高、纯美的境界，但这只是希望和理想，是彼岸世界里的美好伊甸园，而此岸世界，即人生现实则是真假参半、善恶参半、忙闲参半、穷富参半、荤素参半、冷暖参半、得失参半、成败参半、喜忧参半、苦乐参半、对错参半，等等。这是因为，人始终是一个未完成的存在，人只要生存着，就始终处在自我完成的过程中，而人又永远不会最后完成，永远不会达到那样一个完美的理想境地，人生永远是现在进行时，人永远在路上。所以，人生是残缺的，是多种相对甚至相反因素并存的半半状态，认为人能做到尽真、尽善、尽美，没有一点瑕疵，只是天使的梦想。明白这一点很重要，因为这是人认识人生、理解人生、感悟人生和创造人生的基石。心里只要有了半半人生状态这个谱，在面对人生万象时，特别是在大悲大喜面前，人就容易保持一分冷静和清醒，就能随时调整心态，容易达至得之不以为喜，失之不以为忧宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒的境界。
　　道理二：半半人生是激发人改造现实的强大动力。半半人生还有一个非常重要的潜在价值，那就是，它的残缺状态引发了人对现实的强烈不满，激发了人改造现实、追求美满的强大动力。残缺是现实，但人并不甘于残缺也是现实，人在不断地改造现实，努力补足残缺。人知道，人无法达到圆满无缺，但人更知道，通过不懈的奋斗，人能一点点逼近圆满，让人生越来越美好，所以，人类从未安于半半的残缺现状，始终没有放弃对美满的追求。也正因为如此，人类经过数十万年的艰苦奋斗，告别了茹毛饮血的荒蛮时代，也告别了黑暗的奴隶制、封建制时代，正一步步走向自由、平等、民主、文明的新时代。人类永远无法抵达圆满恰恰是人类永远不懈奋斗的动力。
　　道理三：坚持半半人生原则，是一种生存智慧。半半人生，不仅是一种生存状态，亦是一条人生原则。半半人生原则主张中道人生，它反对偏执和走极端，凡事主张执两用中。酒喝半酣，酒喝到一半，就是正好的时候，就赶快停下来，这样就可避免醉成一堆烂泥，既伤身体，又丢人现眼；花开半吐，花半开的时候，就是花最艳丽、最动人的时候，赶快观赏，一旦彻底开放，就接近凋落，便失去了光艳；帆张半扇，江海上行船，船帆半张，船儿稳稳行驶，就不会有翻船的危险；马放半缰，骑马的时候，半松马缰，让马儿不紧不慢地跑着，骑在马上就稳当，就不会有从马上摔下来的可能；半少却饶滋味，达不到一半的程度，事情做不到位，就感受不到半（中道）的好处、妙处；半多反厌纠缠，超过了一半的程度，事情做过了头，反倒被事情纠缠，惹来了麻烦。这就是半半中蕴含的人生道理，即中道。
　　中道人生原则是我们祖先在长期实践中总结出来的。先民们在长期生产、生活实践中发现，一切事物的运动和发展都是有规律的，只有遵循事物的客观规律而做到适当程度，才能达到最佳的预期效果。这个最适当程度就叫做中，如果能恰到好处地掌握住适度，就叫做执中；偏离了这个度，就是失中。由于用适中的方法办事能符合实际而收到最佳效果，所以中就含有合宜、正确之意；又因为用执中的方法处理事务能体现公平合理，所以中又含有中正、公正之意。当把执中的方法从实践经验升华为理论时，就叫做中道，也叫做中庸、中和。据史书上记载，远古三圣尧、舜、禹都把允执厥中（言行符合不偏不倚的中正之道）即中道作为世代相传的治国方法。孔子总结了先圣的经验，进一步提出执两用中。执两，就是把握住不及和过两端。不及是没有达到中，没做到位，其主要原因在于拘谨和保守；过是超过了中，做过了头，其主要原因在于放纵和激进。孔子强调过犹不及，做不到位不好，做过了头跟做不到位一样不好，所以，把握住两头，不走向极端，才能用好中。
　　关于什么是中道（中庸、中和）及中道的价值，《礼记？中庸》中有一段经典表述：喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。意思说，控制住喜怒哀乐情绪，使之不发作，叫做中；喜怒哀乐情绪表现出来的时候，都符合节度，恰到好处，叫做和。如果能够做到中，是天下最大的根本；如果能够做到和，天下才能归于道，有所遵循。如果达到了中和境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
　　半半就是中道，它是两级之间的均衡，是不左不右、不上不下、不偏不倚的适中，是不走极端的恰到好处，是太极图里阴鱼阳鱼各占其半、你中有我、我中有你的对立统一，是事物的辩证法。明白了半半的人生道理，并坚守这一原则，就会受用无边。清代名臣曾国藩深谙半半，深知左列钟铭右谤书，人间随处有乘除，所以，当剿灭太平军、攻克天京城、朝野敬仰、名动天下时，他审时度势、急流勇退，主动裁撤湘军，数次推辞嘉奖，避免了功高盖主可能带来的祸患。而袁世凯就不谙半半，被权力冲昏了头脑，非要登基做皇帝，开历史倒车，儿子袁克文告诫他遽怜高处多风雨，莫到琼楼最上层，他就是不听，结果上演了一出83天皇帝的闹剧。
　　也许有人会说，半半现象是一种消极现象，是劝人不思进取，所谓中道，就是保持中游，不前不后、不好不坏，遇事不明不白，糊里糊涂。其实这是误解。理由如次：
　　理由一：当我们说‘半半’人生状态是人生常态时，是在陈述一种客观事实，是告诉人们，人生的现实就是这样的：人有的时候明白，有的时候糊涂；有的时候事情做得很好，有的时候却把事情做得很糟；有的时候高兴，有的时候生气；有的时候吃荤，有的时候吃素，等等。事实就是这样的，我们只是把这个事实说出来。我们并没有告诉人们，人应该半清醒半糊涂、半干好事半干坏事、半正直半邪恶等，而这些，也是我们极力反对的。
　　理由二：当我们说‘半半’人生原则是一种生存智慧时，旨在说明，半半原则是一种哲学上的度，是保持事物平衡状态的一种法则，是把事情做好并达到预期目的必须遵循的科学态度。列宁曾说的真理只要向前一步，哪怕是一小步，就会成为谬误的道理，就是半半，就是过犹不及，就是中道。如果把握了半半，人就会少一分盲从，多一分醒悟；少一分攀比，多一分努力；少一分计较，多一分包容；少一分患得患失，多一分豁达坦然。所以，半半绝无导人不思进取之意。
　　自《半半诗》《半半歌》问世以来，后人仿作的《半半诗》《半半歌》频频见于书报杂志和网上，但大都没有跳出原作的窠臼，只是换换表达对象和内容，并无新意，照葫芦画瓢，仿仿而已。
　　顺便说一句，半半现象在艺术中往往表现朦胧之美、含蓄之美、对称之美。犹抱琵琶半遮面，琵琶女的娇羞之态跃然纸上；半江瑟瑟半江红，夕阳残照下的一江春水，明暗相间，波光粼粼，幻妙无穷。明代诗人梅鼎祚有一首题为《水乡》的小诗：半水半烟著柳，半风半雨催花；半没半浮渔艇，半藏半见人家。全诗四句二十四字，连用了八个半字，把一个烟雨迷濛、半隐半现的江南水乡描绘得维妙维肖。