今李大钊

　　我以为世间最可宝贵的就是今，最易丧失的也是今，因为他最容易丧失，所以更觉得他可以宝贵。
　　为甚么今最可宝贵呢？最好借哲人耶曼孙所说的话答这个疑问：尔若爱千古，尔当爱现在。昨日不能唤回来，明天还不确实，尔能确有把握的就是今日。今日一天，当明日两天。
　　为甚么今最易丧失呢？因为宇宙大化，刻刻流转，绝不停留。时间这个东西，也不因为吾人贵他爱他稍稍在人间留恋。试问吾人说今说现在，茫茫百千万劫，究竟哪一刹那是吾人的今，是吾人的现在呢？刚刚说他是今是现在，他早已风驰电掣的一般，已成过去了。吾人若要糊糊涂涂把他丢掉，岂不可惜？
　　有的哲学家说，时间但有过去与未来，并无现在。有的又说，过去未来皆是现在。我以为过去未来皆是现在的话倒有些道理。因为现在就是所有过去流入的世界，换句话说，所有过去都埋没于现在的里边。故一时代的思潮，不是单纯在这个时代所能凭空成立的，不晓得有几多过去时代的思潮，差不多可以说是由所有过去时代的思潮，一凑合而成的。
　　吾人投一石子于时代潮流里面，所激起的波澜声响，都向永远流动传播，不能消灭。屈原的《离骚》，永远使人人感泣。打击林肯头颅的枪声，呼应于永远的时间与空间。一时代的变动，绝不消失，仍遗留于次一时代，这样传演，至于无穷，在世界中有一贯相联的永远性。昨日的事件，与今日的事件，合构成数个复杂事件。此数个复杂事件，与明日的数个复杂事件，更合构成数个复杂事件。势力结合势力，问题牵起问题。无限的过去，都以现在为归宿。无限的未来，都以现在为渊源。过去未来的中间，全仗有现在以成其连续，以成其永远，以成其无始无终的大实在。一掣现在的铃，无限的过去未来皆遥相呼应。这就是过去未来皆是现在的道理，这就是今最可宝贵的道理。
　　现时有两种不知爱今的人：一种是厌今的人，一种是乐今的人。
　　厌今的人也有两派。一派是对于现在一切现象都不满足，因起一种回顾过去的感想。他们觉得今的总是不好，古的都是好。政治、法律、道德、风俗，全是今不如古。此派人惟一的希望在复古。他们的心力全施于复古的运动。一派是对于现在一切现象都不满足，与复古的厌今派全同。但是他们不想过去，但盼将来。盼将来的结果，往往流于梦想，把许多现在可以努力的事业都放弃不做，单是耽溺于虚无飘渺的空玄境界。这两派人都是不能助益进化，并且很足阻滞进化的。
　　乐今的人大概是些无志趣无意识的人，是些对于现在一切满足的人。他们觉得所处境遇可以安乐优游，不必再商进取，再为创造。这种人丧失今的好处，阻滞进化的潮流，同厌今派毫无区别。
　　原来厌今为人类的通性。大凡一境尚未实现以前，觉得此境有无限的佳趣，有无疆的福利；一旦身陷其境，却觉不过尔尔，随即起一种失望的念，厌今的心。又如吾人方处一境，觉得无甚可乐；而一旦其境变易，却又觉得其境可恋，其情可思。前者为企望将来的动机；后者为反顾过去的动机。但是回想过去，毫无效用，且空耗努力的时间。若以企望将来的动机，而尽现在的势力，则厌今思想，却大足为进化的原动。乐今是一种惰性（inertia），须再进一步，了解今所以可爱的道理。全在凭他可以为创造将来的努力，决不在得他可以安乐无为。
　　热心复古的人，开口闭口都是说现在的境象若何黑暗，若何卑污，罪恶若何深重，祸患若何剧烈。要晓得现在的境象倘若真是这样黑暗，这样卑污，罪恶这样深重，祸患这样剧烈，也都是过去所遗留的宿孽，断断不是现在造的；全归咎于现在，是断断不能受的。要想改变他，但当努力以回复过去。
　　照这个道理讲起来，大实在的瀑流，永远由无始的实在向无终的实在奔流。吾人的我，吾人的生命，也永远合所有生活上的潮流，随着大实在的奔流，以为扩大，以为继续，以为进转，以为发展。故实在即动力，生命即流转。
　　忆独秀先生曾于《一九一六年》文中说过，青年欲达民族更新的希望，必自杀其一九一五年之青年，而自重其一九一六年之青年。我尝推广其意，也说过人生惟一的蕲向，青年惟一的责任，在从现在青春之我，扑杀过去青春之我；促今日青春之我，禅让明日青春之我。不仅以今日青春之我，追杀今日白首之我，并宜以今日青春之我，豫杀来日白首之我。实则历史的现象，时时流转，时时变易，同时还遗留永远不灭的现象和生命于宇宙之间，如何能杀得？所谓杀者，不过使今日的我不仍旧沉滞于昨天的我。而在今日之我中，固明明有昨天的我存在。不止有昨天的我，昨天以前的我，乃至十年二十年百千万亿年的我，都俨然存在于今我的身上。然则今之我，我之今，岂可不珍重自将，为世间造些功德。稍一失脚，必致遗留层层罪恶种子于未来无量的人，即未来无量的我。永不能消除，永不能忏悔。
　　我请以最简明的一句话写出这篇的意思来：
　　吾人在世，不可厌今而徒回思过去，梦想将来，以耗误现在的努力；又不可以今境自足，毫不拿出现在的努力，谋将来的发展。宜善用今，以努力为将来之创造。由今所造的功德罪孽，永久不灭。故人生本务，在随实在之进行，为后人造大功德，供永远的我享受，扩张，传袭，至无穷极，以达宇宙即我，我即宇宙之究竟。